Kesan Negatif Penyebaran Hadith Palsu

Antaranya :

1. Merosakkan Akidah Yang Murni 

Unsur-unsur yang terdapat di dalam Hadith Palsu mencemarkan kemurniaan agama, seperti hal akidah. Contohnya :

“Jika seseorang kamu berbaik sangka dengan batu nescaya ia akan memberi manfaat kepadanya.”

Ibn Qayyim al-Jauziyah berkata : “Hadith ini adalah pemalsuan daripada golongan musyrik yang menyembah berhala.”

2. Menjatuhkan Nilai Kewibawaan Agama

Ini kerana, kandungan dalam Hadith palsu menjadikan Islam sebagai bahan sendaan dan rekaan semata-mata. Ini berlaku apabila rekaan Hadith Palsu dengan wahyu yang sebenar. Mana mungkin rekaan manusia diletakkan sama standing dengan wahyu. Contohnya :

“Sesiapa yang solat dhuha sekian rakaat, maka dia diberi pahala sebanyak 70 para nabi”

Hadith ini jelas telah merendahkan dan menjatuhkan martabat ketinggian para nabi kerana dengan menyamakan pahala sekalian para nabi dengan hanya solat beberapa rakaat sahaja.

Ibn Qayyim al-Jauziyah dalam bukunya al-Manar al-Munif, ketika mengulas Hadith ini menyebut :

“Seolah-olah pendusta yang keji ini tidak mengetahui bahawa selain nabi, sekalipun bersolat selama umur Nabi Nuh, ia tidak akan diberikan pahala setanding seorang nabi”

Hadith ini menyebabkan manusia akan menyangka pahalanya sudah banyak kerana sudah menyamai pahala para nabi dan sudah tentu akan masuk syurga, maka umat Islam akan meningggalkan amal ibadah yang lain.

3. Menjadikan Nas-Nas Islam Saling Bercanggah

Hadith palsu bukanlah berasal dari Rasulullah, maka seringkali ia bercanggah dengan isi kandungan al-quran dan hadith yang sahih.

Ini secara tidak langsung mencemarkan imej Islam sebagai agama yang sempurna, dengan timbulkan pandangan orientalis barat dengan mengatakan agama lslam yang tidak tetap dalam syariat dengan berlakunya perbezaan dengan ayat quran dan Hadith nabi.

Imam Al-Suyuti dalam bukunya Tadrib al-Rawi menukilkan kata-kata dari Ibnu Jauzi : “Jika engkau melihat sesebuah Hadith menyanggahi logik, menyalahi al-Quran dan bertentangan dengan prinsip-prinsip asas Islam, maka ketahuilah ia adalah Hadith palsu”

Contohnya :

“Anak Zina tidak akan masuk syurga”

Hadith palsu ini secara terang menyanggahi firman Allah dalam surah al-Isra’ ayat 15 :

15. Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), Maka Sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri; dan barangsiapa yang sesat Maka Sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri. dan seorang yang berdosa tidak dapat memikul dosa orang lain, dan kami tidak akan meng'azab sebelum kami mengutus seorang rasul.

Mana mungkin anak zina dihukum disebabkan perbuatan kedua-dua ibu bapanya? Ini mencemarkan penegasan Al-Quran tentang keadilan dan rahmat Allah yang tidak menghukum seseorang atas kesalahan orang lain.

4. Menjadikan Hadith Bercanggah Dengan Realiti Dan Akal Fikiran Yang Waras. 

Banyak Hadith Palsu direka dengan dikuasai perasaan dan emosi tanpa berfikir. Tidak juga diteliti akan teks Hadith berkenaan.

Contohnya :

“Sesungguhnya bahtera Nuh sudah tawaf di Kaabah sebanyak tujuh kali dan solat dua rakaat di Makan Ibrahim.”

Hadith adalah jelas tidak masuk akal dan bercanggah dengan sejarah kenabian, kerana NabI Nuh lahir sebelum Nabi Ibrahim. Di maka Kaabah dan makam Nabi Ibrahim ketika itu? Dan jelas masa zaman Nabi Nuh, Kaabah belum wujud.

Imam Al-Suyuti di dalam kitabnya Tadrib al-Rawi menyatakan seluruh para sarjana Hadith membantah akan hadith palsu ini.

5. Punca Percambahan Pemikiran Sesat  

Banyak Hadith palsu diwujudkn demi penyokong aliran, pegangan, pemimpin dan mazhab seperti golongan syiah.

Golongan Syiah sangat terkenal dengan penciptaan hadith-hadith palsu dengan kelebihan Ali. Antara Contohnya :

Maksudnya :

“Sesiapa yang suka hidup seperti hidupku, mati seperti matiku dan tinggal di syurga ‘And yang ditanam oleh Tuhanku, maka hendaklah mengangkat Ali selepasku. Juga mengangkat penggantinya. Hendaklah di mengikut para imam selepasku kerana sesungguhnya asal-usulku, direzekikan kefahaman dan ilmu, Celakalah dan memutuskan hubungan denganku. Semoga Allah tidak memberikan mereka syafaat.”

Dalam kitab Silsilah al-Ahadith al-Daifah wa al-Maudhu’ah menyatakan hadith ini palsu lagi dusta. Semua perawinya tidak dikenali kecuali seorang sahaja iaitu Ibn Abi Rawwad. Hadith seperti ini hanya untuk mengembangkan fahaman syiah semata-mata.

6. Menyusahkan dan Memundurkan Umat Islam. 

Nilai-nilai kezuhudan yang melampau, unsure-unsur khurafat dan kepercayaan yang tidak berasas.
Contohnya :

“Dunia itu Haram untuk ahli akhirat. Akhirat itu haram untuk ahli dunia. Dunia dan Akhirat itu haram untuk ahli Allah”

Hadith ini adalah hanyalah rekaan kaum sufi yang melampau. Hadith seperti boleh menyebabkan umat Islam tidak berdaya saing dan meninggalkan urusan dunia yang menjadi jambatan untuk ke akhirat. Mana mungkin hadith ini benar, sedangkan Allah menyebut dalam Quran, Surah al-A’raf, ayat 32 :

Katakanlah: "Siapakah yang mengharamkan perhiasan dari Allah yang Telah dikeluarkan-Nya untuk hamba-hamba-Nya dan (siapa pulakah yang mengharamkan) rezki yang baik?" Katakanlah: "Semuanya itu (disediakan) bagi orang-orang yang beriman dalam kehidupan dunia, khusus (untuk mereka saja) di hari kiamat[536]." Demikianlah kami menjelaskan ayat-ayat itu bagi orang-orang yang Mengetahui.

[536] Maksudnya: perhiasan-perhiasan dari Allah dan makanan yang baik itu dapat dinikmati di dunia Ini oleh orang-orang yang beriman dan orang-orang yang tidak beriman, sedang di akhirat nanti adalah semata-mata untuk orang-orang yang beriman saja.

7. Menjatuhkan Imej Tokoh-Tokoh Islam  

Hadith palsu juga ada yang bertujuan untuk menghina aliran atau tokoh lain. Syiah juga banyak menghina para sahabat dan juga menghina tokoh-tokoh lain seperti Imam Asy-Syafie . Hadith-hadith seperti ini direka oleh golongan yang taksub mazhab. Contohnya :  

“Akan datang dikalangan umatku, seorang lelaki yang dipanggil Muhammad bin Idris(nama sebenar imam asy-Syafie). Dia memberi mudharat kepada umatku lebih daripada Iblis. Akan datang pula seorang lelaki dikalangan umatku dipanggil Abu Hanifah. Dia adalah lampu yang menerangi umatku, dia adalah lampu umatku”

Hadith ini direka oleh Makmum bin Ahmad al-Harawi yang hasad dengki dengan perkembangan pengikut as-syafie.

Al-Jahari di dalam kitabnya Kashf al-Khafa’ menyatakan : “Tiada suatu hadith sahih pun mengenai pujian atau celaan terhadap abu hanifah dan as-syafie. Semua yang disebut mengenai hal itu adalah palsu lagi dusta.”

8. Memaling Manusia Daripada Pelbagai Sunnah Yang Sahih 

Kesan paling dengan adanya hadith palsu adalah, umat islam beramal dengan hadith palsu maka secara tidak langsung hadith sahih dan sunnah nabi ditinggalkan. Ini seperti mengajar doa-doa palsu yang kononya datang dari Nabi yang menjanjikan pelbagai kelebihan yang sebenarnya tidak terdapat dalam hadith sahih.

sumber : http://pilihanustaz.blogspot.com/2012/01/kesan-negatif-penyebaran-hadith-palsu.html

Tidak Solat Jumaat Kerana Bekerja

Soalan :

Ustaz, apakah hukumnya tidak solat Jumaat disebabkan sedang bekerja, misalnya pegawai keselamatan, pekerja kilang, pegawai hotel dan lain-lain?
Jawapan :

Solat Jumaat hukumnya fardhu ‘ain bagi setiap Muslim. (Uwaidhah, Al-Jami’ li Ahkam Al-Solat, II/170; Ali Raghib, Ahkam Al-Solah, hlm. 44). Dalilnya firman Allah (yang bermaksud):“Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu diseru untuk menunaikan solat pada hari Jumaat, maka bersegeralah kamu mengingati Allah dan tinggalkanlah jual beli.” (TMQ Al-Jumu’ah : 9).

Namun terdapat orang-orang yang tidak diwajibkan untuk solat Jumaat kerana ada nas-nas hadis yang mengecualikan ayat di atas. Mereka adalah kanak-kanak, hamba, perempuan, orang sakit, orang dalam perjalanan (musafir), dan orang-orang yang ada keuzuran (halangan) misalnya orang yang berada dalam ketakutan (al-kha`if) kerana peperangan dan lain-lain. (Uwaidhah, Al-Jami’ li Ahkam Al-Solat, II/170). Nabi SAW bersabda,”Solat Jumaat adalah hak yang wajib ke atas setiap Muslim dalam sesuatu jemaah, kecuali empat orang : hamba, perempuan, kanak-kanak dan orang sakit.” (HR Abu Dawud no 901). Nabi SAW bersabda,”Tidak ada ke atas musafir kewajiban solat Jumat.” (HR Daruquthni no 1601). Nabi SAW bersabda,“Barangsiapa mendengar azan Jumaat, lalu tidak ada uzur yang menghalanginya daripada mengikutinya, maka tidak ada solat baginya.” Para sahabat bertanya,”Apakah uzurnya?” Nabi SAW menjawab,”Takut atau sakit.” (HR Al-Hakim no 857; Abu Dawud no 464).

Oleh yang demikian, orang-orang yang tidak dikecualikan tetap terkena kewajiban untuk solat Jumaat. Jadi bagi mereka yang sedang bekerja seperti pegawai keselamatan, pekerja kilang dan pegawai hotel tetap wajib untuk solat Jumaat sebab tidak ada nas yang mengecualikan keumuman ayat yang mewajibkan solat Jumaat (TMQ Al-Jumu’ah : 9). Jika mereka meninggalkan solat Jumaat, mereka berdosa kerana telah meninggalkan kewajiban yang ditetapkan oleh Allah SWT.

Namun begitu, masih tetap ada jalan keluarnya. Laksanakanlah solat Jumaat walaupun hanya dengan dua orang sahaja. Inilah jumlah minima ahli jemaah untuk solat Jumaat (termasuk Imam/khatib) yang rajih (kuat) menurut kami. (Uwaidhah, Al-Jami’ li Ahkam Al-Solat, II/172). Ini adalah pendapat Imam Ibrahim an-Nakha`i, Imam Ibnu Hazm, dan Imam Asy-Syaukani. (Ibnu Hazm, Al-Muhalla, Juz V/45, Al-Syaukani, Nailul Authar, Juz 5/289). Dalilnya adalah kemutlakan hadis tentang solat jemaah yang sah adalah dengan jumlah minima dua orang. (HR Bukhari, no 618).

Memang terdapat khilafiyah (perbezaan pendapat) tentang jumlah minima ahli jemaah untuk solat Jumaat. Imam Ibnu Hajar menjelaskan terdapat 15 pendapat dalam masalah ini (Fathul Bari, Juz III/349). Namun yang rajih ialah minima dua orang seperti yang telah kami kemukakan. Ini adalah kerana tidak ada dalil yang sahih yang mensyaratkan jumlah orang tertentu dalam solat Jumaat (misalnya 40 orang). Imam Suyuti berkata,”Tidak ada satupun hadis sahih yang menetapkan jumlah tertentu dalam solat Jumaat.” (Al-Syaukani, Nailul Authar, Juz 5/289).

Oleh itu, bagi mereka yang bekerja seperti pegawai keselamatan, pekerja kilang, pegawai hotel dan yang seumpama dengannya tetap wajib untuk solat Jumaat. Jalan keluarnya adalah dengan melaksanakannya dalam jemaah yang kecil dengan minima dua orang. Boleh juga salah seorang yang sudah solat Jumaat (di luar) untuk mengikuti sekali (bagi mencukupkan ahli jemaah minima). Khutbah tetap wajib disampaikan. Waktunya pun boleh juga diakhirkan misalnya jam 2.00 atau jam 3.00 petang kerana tempoh waktu solat Jumaat adalah sama dengan waktu solat Zohor. Wallahu a’lam.

Jogjakarta, 16 Oktober 2009
Muhammad Siddiq Al-Jawi

Sumber : http://www.mykhilafah.com/fikih/1797-tidak-solat-jumaat-kerana-bekerja

Kategori dan Perawi hadis mengikut keutamaan-MINI JURNAL

1. Sahih al-Bukhari 

Ditulis oleh Imam al-Hafiz Muhammad Bin Ismail al-Bukhari, lahir pada 13 Syawal tahun 194H, wafat pada 256 H. 

Tergerak hati untuk mengumpulkan hadith2 sahih apabila mendengar kalam salah seorang gurunya iaitu Imam Ishak Rahawaih berkata “ Sekiranya kamu mengumpulkan sebuah kitab yang ringkas bagi hadith-hadith sahih dari Nabi SAW .” Kitab beliau menduduki tangga teratas selepas al-Quran. Menurut Ibn Hajar al-asqolani dalam muqaddimah Fath al-Bari Shohih Bukhari mempunyai 7398 hadith dengan perulangan. Tanpa perulangan sebanyak 2602 hadith. 

Lebih utama daripada sahih Muslim kerana :

a) Imam Bukhari mensyaratkan setiap perawi yang mengambil dari perawi lain mesti berada dalam satu zaman dan mesti berjumpa sekurang-kurangnya sekali. Manakala Imam Muslim hanya mensyaratkan berada di satu zaman, tanpa syarat berjumpa.

b) Imam Bukhari lebih merupakan seorang yang faqih berbanding Imam Muslim.

c) Imam Bukhari tidak mengambil hadith dari Imam Muslim, manakala Muslim mengambil dari Bukhari.

d) Bukhari mengkaji perihal perawi. 

e) Para perawi yang dikritik dalam sanad hadith dalam sahih Bukhari hanya lebih kurang 80 orang sahaja. Manakala Muslim lebih kurang 160 orang. Dalam keadaan Bukhari mengambil Hadith dari guru-gurunya yang amat dikenalinya, kebanyakan guru-gurunya telah dikritik sebagai dhoif, tetapi beilau lebih kenal akan guru-gurunya daripada para pengkritik.

f) Kurangnya pengkritik ke atas Bukhari dari sudut ‘syaz’ dan ‘illah’ berbanding Muslim. Bukhari sebanyak 78, manakala Muslim sebanyak 130.

Kitab syarah dan ringkasan Shohih Bukhari terlampau banyak, hinggakan kitab syarahnya sahaja mencecah 82 buah.

Syarah Bukhari yang paling popular adalah : 

a) I’lam as-Sunan, Imam al-Khattabi.
b) At-Tanqih, Imam Badr al-Deen al-Zarkasyi.
c) Fath al-Bari, Al-Hafiz Ibn Hajar al-asqolani.
d) Umdah al-Qari, Badr ad-din al-‘aini.
e) At-Tawsyikh, Al-Hafiz Jalaluddin As-Suyuti.
f) Irsyad al-Sari, Ahmad Bin Muhd al-Qastalani.


Kitab khusus yang meneliti perawi-perawi di dalam sahih Bukhari :

a) Asma’ Rijal Shohih al-Bukhari, Ahmad Bin Muhd Al-Kalabazi.
b) At-Ta’dil wa at-Tajrih liman kharaja ‘anhu al-Bukhari, Al-Hafiz Sulaiman al-Baji.

2. Sahih Muslim

Ditulis oleh Imam al-Hafiz Muslim Bin Hajjaj al-Qusyairy al-Nisaburi lahir 204 H, wafat 261 H. Menduduki tangga kedua selepas Shohih Bukhari atas sebab-sebab yang dinyatakan di atas.

Bagaimanapun, Sahih Muslim lebih utama dari sahih Bukhari dari sudut ilmu penulisan, seperti Muslim tidak banyak perulangan hadith, begitu juga isnad. Ia juga menggabungkan seluruh hadith berkaitan dalam satu bab, juga meletakkan jalan-jalan (turuq) yang diredhainya. Begitu juga meletakkan isnad dan lafaz yang berbeza, yang mana ia menjadikan lebih mudah bagi pengkaji berbanding Bukhari.

a. Hadith di dalamnya sebanyak 7275 dengan perulangan, sebanyak 4000 tanpa ulang.
b. Imam Muslim mempunyai kaedah tersendiri yang hebat dalam menringkaskan sanad menurut keadah matematik.

c. Kitab syarahnya mencecah 15 buah. Yang paling popular :

i. Al-Mu’lim bi fawaid Muslim, Imam Muhd Ali Al-Mazari al-Maliki.
ii. Ikmal al-Mu’allim bi fawaid Muslim, Al-Qadhi ‘Iyadh al-Maliki.
iii. Al-Minhaj Syarh Shohih Muslim, Imam an-Nawawi.
iv. Talkhis Shohih Muslim wa syarhuh, Ahmad Umar al-Qurtubi.
v. Mukhtasor al-Hafiz Zaki ad-Din al-Munziri.

d. Kitab yang meneliti rijal ( perawi ) dalam shohih Muslim:

i. Rijal Shohih al-Imam Muslim, Ahmad Ali Manjuyah.
ii. Rijal al-Bukhari wa Muslim, Al-Hafiz al-Dar Qutni.

3. Sunan An-Nasaie

Imam al-Hafiz Ahmad Bin Syuaib al-Khurasani (215 H-303H). 

Ia menduduki tempat ketiga kerana merupakan sunan yang tersedikit mengandungi hadith Dhoif.( demikian menurut Dr Mustofa as-Siba’ie dalam kitabnya as-Sunnah wa makanatuha fi at-Tasyri’ al-Islami). Imam Suyuti pula menyatakan sunan ini adalah terbersih sanadnya dari empat sunan selepas sahihain. 

Beliau menjelaskan perihal rawi dari sudut sahih, dan asoh, dhoif dan ad’af.

Hadith dalam kitabnya terbahagi kepada 3 jenis:

a. Hadith yang dikeluarkan oleh Bukhari dan Muslim.
b. Hadith sahih di atas syarat Bukhari dan Muslim, tetapi tidak dikeluarkan oleh mereka berdua.
c. Hadith yang terpisah dari i’llah Hadithnya.
Kitab syarahnya :

a. Zahru al-Ruba ‘ala al-Mujtaba, Imam As-Suyuti.

b. Ihktisharnya dikarang oleh Imam as-Sandi.

4. Sunan Abu Daud

Oleh Imam al-Hafiz Sulaiman bin As’ath al-Sijistani ( 202 H- 275 H )

Beliau mengeluarkan hadith dari kumpulan 500,000 hadith lalu memilih yang terbaik. Sunannya mencecah 4800 hadith.

Beliau menghadkan sunannya kepada hadith ahkam, lalu merupakan kitab hadith pertama yang bersifat kumpulan hadith ahkam. 

Jika hadith dalam kitabnya terlampau wahan, beliau akan menjelaskannya, ( Ibnu Solah menaqalkan kalam Abu Daud sendiri )

Kitab beliau istimewa kerana menyebut masalah-masalah furu’. Contohnya dalam Bab al-Adab yang mempunyai 80 bab. Juga mengandungi perincian terhadap sunnah perbuatan, perkataan, taqrir dan sifat Nabi.

Syarahnya oleh :

a. Imam Al-Khattabi, Ma’alim as-Sunan.

b. Qutb ad-Din as-Syafie.

c. Al-Syeikh Shihabuddin Ar-Ramli al-Syafie.

d. Syaraf al-Haq Abadi, ‘Aun al-Ma’bud.

Ikhtisornya oleh :

a. Al-Hafiz al-Munziri.

b. Imam Ibn Qayyim beserta syarah.

5. Sunan at-Tirmidzi / al-Jami’ li Imam at-Tirmidzi

Imam al-Hafiz Abu Isa Muhd Bin Isa at-Tirmidzi ( 209 H - 270 H )

Sunannya disusun menurut bab fiqh dan lainnya, terkandung hadith Sahih, Hasan dan Dhoif. Beserta penjelasan darjah ( kekuatan ) hadith.

Ia merupakan kitab yang khusus dalam menyatakan Hadith-hadith bertaraf Hasan. Ini kerana beliaulah yang pertama mengelaskan hadith sebagai Hasan lalu menjadikan kitabnya sebagai sumber utama untuk tujuan itu.

Kitab beliau ini tidak sunyi dari kritikan para ulama’ hadith, serta dianggap beliau ‘mutasahil’ dalam men’sahih’ dan meng’hasan’ serta mengambil hadith dari rijal dhu’afak ( perawi dhoif ) dan ‘Matruk’. Antara yang mengkritik ini adalah al-Imam al-Hafiz Shamsuddin az-Zahabi.

Hadith Hasan menurut Imam At-Tirmidzi adalah 

a. Perawi dalam Isnadnya tidak dituduh ‘al-kizb’ ( pembohong).

b. Tidak ‘syaz’

c. Diriwayatkan lebih dari satu jalan. (lihat al-ilal al-Shoghir , Imam at-Timidzi, 5/658)

Syarahnya oleh :

a. Abu Bakar Ibn al-‘arabi ( 543 H ) ‘aridatul ahwazi.

b. Imam As-Suyuti as-Syafie ( 911 H )

c. Ibn Rejab al-Hanbali ( 795 H )

d. Abd Rahman al-Mubarakpuri al-Hindi ( 1353 H ), Tuhfatul ahwazi. 

6. Sunan Ibn Majah

Oleh Imam al-Hafiz Yazid Bin Majah ( 207 H - 263 H ).
Mengandungi lebih kurang 4000 hadith.

Ulama’ terdahulu hanya menjadikan usul utama hadith dalam 5 kitab yang disebut di atas, lalu ulama’ terkemudian meletakkan kitabnya di nombor 6 kerana banyaknya manfaat dalam bidang fiqh. Individu yang pertama meletakkannya di tangga ke 6 adalah, al-Hafiz Muhd Bin Tohir al-Maqdisi ( 507 H ). 

Bagaimanapun terdapat ikhtilaf dalam meletakkan kitab hadith di tangga ke 6, ada yang memilih Muwatta’ Imam Malik, atau Sunan ad-Darimi. Ini adalah kerana Ibn Majah terkenal mengeluarkan hadith dari perawi yang dituduh pembohong dan pencuri hadith.

Syarahnya oleh:

a. Muhd Musa al-Damiri ( 808 H)
b. Imam as-Suyuti (911 H) , Misbah az-Zujajah ala sunan Ibn Majah.

Sumber : http://generasiterakhirdu2010.blogspot.com/2010/09/lame-sungguh-tak-update-my-blog.html

HUKUM BERAMAL DENGAN HADIS DHA'IF

Assalamualaikum wtb. Alhmadulillah, kita bertemu lagi.

Di kesempatan ini, saya kira tidak terlalu lewat untuk saya mengucapkan Salam Aidilfitri, Maaf zahir batin kepada semua umat Islam, Ibu bapa saya, kaum kerabat saya, semua orang yang mengenali diri ini dan sudah semestinya pembaca blog saya.

Seperti yang saya janjikan sebelum ini, pada kali ini kita kan bicarakan tentang apakah hukum beramal dengan Hadis Dha'if.

Hadis yang dha’if bukanlah Hadis yang maudu’ ( hadis dibuat buat ), tetapi hanya Hadis yang lemah sanadnya, dan bukan Hadis yang tidak benar, bukan Hadis bohong, kerana asalnya dari Nabi juga.

Hadis yang dikatakan dha’if atau lemah ini ialah Hadis yang darjatnya kurang sedikit dari Hadits Shahih atau Hadits Hasan.

Hal ini dapat dicontohkan umpamanya kepada sebuah Hadis dari Nabi, kemudian turun kepada Mansur, turun lagi kepada Zaid, turun lagi kepada Khalid dan akhirnya turun kepada Ibnu Majah atau Abu Daud. Ibnu Majah atau Abu Daud membukukan Hadis itu dalam kitabnya. Kalau orang yang bertiga tersebut, yaitu Mansur, Zaid dan Khalid terdiri dari orang baik-baik, dengan erti baik perangainya, soleh orangnya, tidak pelupa hafalannya, maka hadisnya itu dinamai hadis sahih.

Tetapi kalau ketiganya atau salah seorang dari padanya terkenal dengan akhlaknya yang kurang baik, umpamanya pernah makan di jalanan, pernah buang air kecil berdiri, pernah suka lupa akan hafalannya, maka hadisnya dinamai Hadis dha’if (lemah).

Pada hakikatnya Hadis yang semacam ini adalah dari Nabi juga, tetapi “sanadnya” kurang baik. Bukan Hadisnya yang kurang baik.

Ada lagi yang menyebabkan Hadis itu menjadi dha’if, ialah hilang salah seorang daripada rawinya. Umpamanya seorang Thabi’in yang tidak berjumpa dengan Nabi mengatakan : Berkata Rasulullah, pada hal ia tidak berjumpa dengan Nabi. Hadits ini dinamai Hadits Mursal, yaitu Hadis yang dilompatkan ke atas tanpa melalui jalan yang wajar. Hadits ini ialah dha’if juga. Dan banyak lagi yang menyebabkan dan membikin sesuatu Hadits menjadi dha’if atau lemah.

Dipetik dari buku 40 Masalah Agama Jilid ke 3 oleh K.H. SIRADJUDDIN ABBAS

Para ulama berkhilaf pendapat dalam penggunaan hadis dhaif. Ringkasnya ada tiga golongan:

GOLONGAN PERTAMA: Hadis dhaif TIDAK BOLEH DIGUNAKAN walaupun untuk tarqib (galakan),tarhib (menakut-nakutkan),fadhail amal (kelebihan beramal) ataupun untuk langkah berjaga-jaga. Ini merupakan pendapat IMAM BUKHARI dan MUSLIM yang disokong oleh Abu Bakar al-Arabi (Mazhab Maliki), Abu Syamah al-Maqdisi (Syafie), Ibnu Hazmin (Zahiri) dan lain-lain.

GOLONGAN KEDUA: Harus (boleh) menggunakan hadis dhaif jika tidak ada sandaran-sandaran lain tentang sesuatu perkara sama ada daripada al-Quran, hadis, qias, ijma, istihsan dan lain-lain. Ini adalah pendapat IMAM AHMAD, IBNU TAIMIYYAH dan IBNU QAYYIM. Kata Imam Ahmad: " Hadis dahif lebih kami sukai daripada fikiran seseorang."

GOLONGAN KETIGA: Hadis dhaif boleh digunakan sebagai hujah dalam fadhail amal, peringatan, kisah-kisah, galakan dan sebagainya. Namun begitu secara umumnya tidak boleh digunakan dalam soal akidah dan hukum-hakam. Ini adalah pendapat yang muktamad bagi para ulama muhaqqiqin dengan syarat-syarat yang tertentu. Antara tokoh yang berpegang dengan panangan ini ialah IMAM NAWAWI dan AL-HAFIZ IBNU HAJAR.

Jika hendak menggunakan hadis-hadis dhaif, Imam Nawawi mensyaratkan:

1. Yang diguna dalam soal hukum ialah hadis-hadis sahih dan hasan sahaja

2. Boleh digunakan dalam soal hukum untuk 'berjaga-jaga', sebagai usaha untuk menjauhi perkara-perkara syubhat

Al-Hafiz Ibnu Hajar pula mensyaratkan:

1. Hadis itu tidak terlalu dhaif

2. Isi hadis dhaif itu menepati kaedah-kaedah umum dalam agama Islam

3. Ketika beramal dengannya, tidak iktikadkan sebagai HADIS RASULULLAH tetapi sebagai usaha 'berjaga-jaga'.

Dho’if dari sudut bahasa adalah: lawan bagi kuat. Dho’if dari sudut istilah ilmu hadith adalah: hadith yang tidak terhimpun padanya segala sifat-sifat (syarat-syarat) qobul (penerimaan).

Adapun syarat-syarat atau sifat-sifat penerimaan dalam hadith adalah:

Pertama: Bersambung sanadnya dari satu generasi ke satu generasi (perawi)

Kedua: Perawi-perawi tersebut dhobit (menjaga hadith yang diriwayatkan)

Ketiga: Perawi-perawi tersebut adil

Keempat: Tiada syaz dalam hadith

Kelima: Tiada ‘illah (sebab yang mencacatkan status hadith dan perawi). Hilangnya salah satu daripada syarat-syarat tersebut, maka ia termasuk dalam hadith dho’if.

Perbahasan tentang hadis dha’if, maka yang kita maksudkan tentang penggunaan hadis dha’if adalah hadis yang disepakati kedha’ifannya, bukan yang diperselisihkan tentang kedha’ifannya, kerana hadis yang diperselisihkan mengenai kedha’ifannya boleh jadi nilainya sahih di sisi para ulama’ yang mengamalkan dan menggunakannya.

Ulama’ dan ahli ilmu berselisih pendapat tentang penggunaan hadits dha’if (yang disepakati kedha’ifannya) kepada tiga pendapat (rujuk At-Tamazhub m/s 228-229)

Pendapat Pertama: Boleh beramal dengan hadis dha’if dengan syarat-syaratnya yang akan dijelaskan sebentar nanti (insya Allah), yang mana pendapat ini dipegang oleh majoriti ahli hadits, ahli fiqh, ahli usul fiqh dan para ulama’ empat mazhab.

Pendapat Kedua: Tidak boleh beramal dengan hadis dha’if secara mutlak. Ia adalah mazhab sebahagian ahli hadis seperti Ibn Al-‘Arabi Al-Maliki, diriwayatkan juga ianya dipegang oleh Imam Ahmad, begitu juga salah satu pendapat daripada Yahya bin Ma’in dan sebagainya. Ia adalah suatu pendapat yang sedikit keras kerana hadis-hadis dha’if dengan syarat-syarat yang ditetapkan oleh majoriti ulama’ yang membolehkan penggunaan hadith tersebut, bukanlah suatu pendustaan ke atas Rasulullah s.a.w. kerana perawinya juga dikenali sebagai jujur dan beragama, cuma ada beberapa faktor yang mengurangkan kredibiliti perawi tersebut dari sudut dhobitnya.

Pendapat Ketiga: Boleh beramal dengan hadis dha’if secara mutlak. Ia merupakan pendapat sebahagian ahli ilmu. Ia juga satu pendapat yang agak longgar namun boleh jadi yang dimaksudkan oleh golongan yang berpendapat dengan pendapat ini, hadis dha’if tersebut tidaklah terlalu dha’if. Ia dinukilkan oleh Imam Al-Hafiz Ibn Hajar Al-Asqollani dan Imam As-Sakhawi. Imam Al-Laknawi menjelaskan juga dalam kitab Al-Ajwibah Al-Fadhilah m/s 50:-

"Diriwayatkan daripada Imam As-Sakhawi r.a. yang berkata: Kesimpulannya, tentang masalah beramal dengan hadis dha’if, maka ada tiga mazhab: Tidak boleh beramal dengannya secara mutlak, boleh beramal dengannya secara mutlak dan boleh beramal dengan hadis dha’if pada fadho’il amal dengan syarat-syaratnya".

Perbahasan Pertama: Pendapat yang Mengatakan: "Telah Sepakat Ulama’ pada Beramal dengan Hadis Dha’if pada Fadho’il dan Sebagainya" Imam An-Nawawi berkata dalam kitab Al-Majmu’ (3/226):- "Telah kita jelaskan sebelum ini bahawasanya, para ulama’ telah bersepakat tentang keharusan beramal dengan hadis dha’if pada fadho’il amal (kelebihan-kelebihan dalam amalan), bukan dalam bab halal dan haram…"

Catatan: Imam An-Nawawi juga turut meriwayatkan perkataan beliau tentang ittifaq (kesepakatan) ulama’ dalam membolehkan amalkan hadis dha’if dalam fadho’il amal dengan syarat-syaratnya dalam kitab Al-Arba’in pada muqoddimah beliau.

Imam Ar-Ramli berkata dalam fatwanya (4/383):- "Imam An-Nawawi menjelaskan dalam banyak kitabnya bahawasanya ijmak (telah sepakat) ahlul-hadis dalam keharusan beramal dengan hadis dha’if pada bab fadho’il amal dan sebagainya secara khusus..." Al-Khattab dalam kitab Mawahib Al-Jalil (1/17) dan syarh Al-Kharsyi (1/23) berkata: "Saya katakan: Walaupun hadis ini dha’if (hadith kullu amrin zi balin...), maka ulama’ bersepakat boleh menggunakan hadith dha’if dalam fadho’il amal..."

Imam Mulla Ali Al-Qari berkata dalam Al-Khath Al-Aufar sebagaimana juga diriwayatkan oleh Imam Al-Laknawi dalam Al-Ajwibah Al-Fadhilah (m/s 36):- "Hadis dha’if diambil-kira (diguna pakai) dalam bab fadho’il amal di sisi seluruh ulama’ yang mempunyai kesempurnaan keilmuan mereka..." Begitu juga dalam Al-Maudhu’at oleh Imam Mulla Ali Al-Qari dan Al-Ajwibah Al-Fadhilah (m/s 36) ada menyebut:- "Hadis dha’if digunakan dalam bab fadho’il amal berdasarkan kesepakatan ulama’..." Imam Ibn Hajar Al-Haitami berkata dalam Syarah Al-Arba’in m/s 32:- "Para ulama’ telah sepakat boleh menggunakan hadis dha’if dalam bab fadho’il amal kerana ia sebenarnya merupakan hadis yang sahih dari sudut asalnya (matannya), maka perlulah diberikan haknya iaitu beramal dengannya..."

Imam Ibn Hajar Al-Haitami berkata dalam fatwanya (2/54):- "Telah menjadi kaedah bahawasanya hadis dha’if, mursal, munqoti’, mu’addhol dan mauquf boleh diamalkan dalam bab fadho’il amal secara ijma’..." Beliau juga menjelaskan kesepakatan ulama’ dalam keharusan dalam menggunakan hadis dha’if dalam kitab beliau Tathir Al-Jinan m/s 3. Sebahagian Pendapat Ahlul-Hadith Dalam Masalah Ini Imam As-Sakhawi dalam Fath Al-Mughith (1/287) berkata: " Imam Ibn Abdil Barr berkata: Hadith-hadith menceritakan tentang fadho’il tidak perlu syarat-syarat (kesahihan dan kekuatan hadith) sebagaimana hadis-hadis yang digunakan (dalam bab halal dan haram).

"Imam Al-Hakim mendengar Abu Zakaria Al-Ghabri berkata: "Sesuatu khabar itu, jika disebut bukan mengharamkan apa yang halal (daripada nas-nas qat’ie thubut), bukan menghalalkan apa yang haram dan tidak juga berkaitan dalam masalah hukum, tetapi sebaliknya hanya dalam bab targhib wa tarhib, maka ahli hadis akan memejamkan mata daripadanya dan mempermudahkan dalam meriwayatkannya (maknanya, tidak bersusah payah untuk menolak penggunaan hadith dha’if dalam bab galakan dan fadho’il).

"Imam Al-Baihaqi meriwayatkan dalam Al-Madkhal bahawasanya Imam Ibn Mahdi menjelaskan: "Jika kami meriwayatkan daripada Rasulullah s.a.w. tentang halal dan haram, maka kami sangat menitikberatkan masalah sanad (pastikan sanadnya sahih) dan kami sangat mendalami hal perawi. Adapun jika kami meriwayatkan dalam masalah fadho’il, pahala dan dosa, maka kami akan mempermudahkan (tasammuh) dalam masalah sanadnya dan kami bertoleransi dalam hal perawi. "Begitu juga dengan lafaz Imam Ahmad pada riwayat Al-Maimuni: "Adapun hadith-hadith raqa’iq (menceritakan tentang kelebihan, pahala dan dosa), maka berkemungkinan ahli hadis akan bertoleransi dalam kedudukan hadis tersebut, kecualilah dalam bab hukum (halal dan haram)…" –tamat nukilan daripada kitab Fath Al-Mughith oleh Sheikh Abdul Fattah Al-Yafi’ie dalam At-Tamazhub m/s 230-231-

Imam Al-‘Iraqi berkata dalam syarah Alfiyahnya 2/291:- "Adapun hadis tertolak yang tidak sampai tahap maudhu’ (palsu) sanadnya, riwayatkannya tanpa menjelaskan kedha’ifannya, jika ia bukan berkaitan dengan masalah hukum-hakam dan maslaah aqidah, tetapi sekadar dalam masalah targhib, tarhib, galakan, cerita-cerita, fadho’il amal dan sebagainya… Ini pendapat sebahagian imam seperti Ibn Mahdi, Ibn Mubarak, Imam Ahmad dan sebagainya"

Imam As-Suyuti pula berkata dalam Tadrib Al-Rawi (1/298):- "Diriwayatkan daripada Imam Ibn Hanbal, Imam Ibn Mahdi dan Imam Ibn Mubarak berkata: "Jika dalam bab halal dan haram, maka kami akan menitikberatkan masalah kedudukan hadis namun jika kami riwayatkan dalam bab fadho’il dan sebagainya, maka kami akan bertoleransi..." Dalam perenggan yang lain daripada kitab tersebut, Imam As-Suyuti meriwayatkan juga:- "Sebahagian pendapat mengatakan bahawasanya, tidak boleh beramal dengan hadis dha’if secara mutlak. Ia adalah pendapat Imam Abu Bakr Ibn Al-‘Arabi.

"Sebahagian yang lain mengatakan bahawasanya, boleh beramal dengan hadis dha’if secara mutlak. Ia adalah pendapat Imam Abu Daud dan Imam Ahmad. Imam Al-Zarkasyi pun meriwayatkan hal tersebut…" Imam Al-Sakhawi berkata dalam Fath Al-Mughith (1/287) menguatkan pendapat Imam An-Nawawi tentang kesepakatan ulama’ dalam menggunakan hadis dha’if yang tidak terlalu lemah kedudukannya, dalam masalah fadho’il. Sebahagian Perkataan Fuqoha’ dalam Masalah Hadith Dha’if Imam Al-Kamal bin Al-Humam berkata dalam Fath Al-Qadir (1/349):- "Boleh dijadikan hujah jika hadis itu sahih. Kalau tidak, hadis dha’if juga, selagimana tidak sampai tahap mau’dhu’ (palsu), boleh diamalkan dalam bab fadho’il amal". Imam Ibn ‘Abidin membenarkan perkataan Imam Al-Kamal tersebut dalam hasyiyahnya (1/128) dan turut menukilkan perkataan Imam Ibn Hajar Al-Haitami dalam masalah ini. Imam Al-Khadimi berkata dalam kitab Bariqah Mahmudiyyah 1/115:- "Boleh dan sunat beramal dalam bab fadho’il, galakan dan peringatan, dengan hadith dho’if selagi mana tidak sampai tahap hadith maudhu’ (palsu)."

Adapun dakwaan hadis dha'if di sisi Imam Ahmad bin Hanbal adalah hadis hasan, maka itu suatu dakwaan yang tidak berasas. Memang benar, hadis hasan tidak dikenali lafaznya melainkan pada penggunaan Imam At-Tirmizi. Namun, hatta di sisi penggunaan Imam At-Tirmizi juga, hadis hasan itu sendiri gagal difahami oleh sebahagian ulama’. Kita simpulkan di sini. Hadith itu ada dua jenis yang utama. Hadith Maqbul (diterima) dan hadith Mardud (tidak diterima). Hadith Maqbul adalah hadith yang diterima utk dijadikan hujah dalam penggalian hukum dan sebagainya. Syarat hadith itu diterima adalah jika menepati lima syaratnya iaitu:-

1 Bersambung sanadnya dari satu peringkat ke satu peringkat

2 Perawi hadith perlu adil (beragama) dalam setiap peringkat

3 Perawi perlulah dhobit (teliti) dalam menjaga hadith dan menyampaikannya.

4 Hadith itu sejahtera daripada Syaz (keganjilan: berlawanan daripada hadith yang lebih kuat)

5 Tiada Illah (kecacatan) yang boleh mencacatkan sanad atau matan hadith

Jika sesuatu hadis itu memenuhi kelima-lima syarat ini, maka ianya dikira sebagai hadis maqbul (diterima). Hadis maqbul juga disebut sebagai hadis sahih (benar) yang boleh digunakan untuk berhujah dan mengambil hukum. Jika sesuatu hadis itu hilang salah satu atau kesemua lima-lima syarat tersebut, maka ianya disebut sebagai hadis mardud (ditolak). Hadis ini ada pelbagai jenis mengikut kecacatan dalam hadits tersebut.

Antara jenis-jenis hadis mardud (ditolak) adalah hadis dha’if, hadis matruh (tidak dipakai), hadis munkar (diingkari) dan hadis maudhu’ (palsu). Darjat antara kesemuanya adalah berbeza-beza. Klasifikasi inilah yang dipegang oleh para mutaqoddimin (ulama’ terdahulu) dari ahli hadis. Jadi, hatta Imam Ahmad bin Hanbal memahami penggunaan istilah dho’if merujuk kepada hadith yang tidak cukup salah satu syarat daripada lima syarat hadis maqbul tersebut yang menyebabkan ianya termasuk dalam hadis mardud (ditolak untuk dijadikan hujah) (demikian menurut Al-Khallal). Jadi, memang jelas hadis dha’if di sisi ulama’ adalah hadis yang mardud. Masalah kesamaran bukan pada hadis dha’if, tetapi kesamaran timbul pada memahami makna "hadis hasan".

Para ulama’ hadis muta’akhirin (seperti Ibn Sholah, Ibn Hajar, Az-Zahabi, As-Sakhowi dan sebagainya) yang menjelaskan kesamaran dalam memahami lafaz "hasan" bagi penggunaan ulama’ hadis terdahulu. Mereka cuba memahami adakah hadis hasan itu sebahagian daripada hadis maqbul (seperti hadith sahih) atau sebahagian daripada hadis mardud (seperti hadis dha'if) di sisi ulama’ terdahulu. Mereka merujuk kepada penggunaan Imam At-Tirmizi yg terkadang berkata: "hadis ini hasan sahih". Kalau hadith ini sudah sahih, mengapa hasan pula? Adakah sama darjatnya antara hasan dan sahih? Atau sebahagian ulama’ anggap sanadnya hasan sedangkan sebahagian lain anggap sanadnya sahih? Atau hasan dalam ungkapan ini adalah hasan dari sudut makna? Persoalan-persoalan sebeginilah yang cuba ditimbulkan oleh Imam Az-Zahabi dalam kitab Al-Muqizah (m/s 36-38 dgn tahqiq Sheikh Abdul Fattah Abu Ghuddah). Para ulama’ hadis mutaakhirin cuba memberi tafsiran tepat tntang hadis hasan, samada ianya sama maqbul (diterima) atau mardud (ditolak). Kalau maqbul, apa yang membezakan hadis sahih dengan hadis hasan kerana syarat utk diketogorikan sebagai hadis maqbul mestilah memenuhi lima syarat tadi. Kalau hadis hasan memenuhi lima syarat diterima hadis tadi, maka tiada yang membezakan antara hadis hasan dan hadis sahih. Kalau hadis hasan adalah hadis yg kurang memenuhi syarat yang lima tadi, maka ianya juga termasuk dalam hadis mardud. Sedangkan, ulama’ muta’akhirin meletakkan hadis hasan antara hadith sahih (hadith maqbul) dengan hadith dha’if (hadith mardud). Akhirnya, Imam As-Sakhowi sendiri menjelaskan, kesukaran utk membezakan antara hadis hasan dengan hadis sahih (fath Al-Mughith 184). Imam Az-Zahabi pn menjelaskan kesamaran sebahagian ulama’ dalam meletakkan status hadis hasan, samada dalam bahagian maqbul atau mardud (Al-Muqizhah 38 ) Imam At-Thibi juga mengakui kesukaran hal itu (Al-Khulashoh 38 )

Maka, penggunaan hadis hasan juga bukanlah suatu penggunaan di sisi ulama’ mutaqoddimin seperti zaman Imam Ahmad bin Hanbal r.a.. jadi, dia sudah tentu memaksudkan hadis dha’if sebagai hadis mardud (ditolak utk dibuat hujah dalam bab hukum), kerana tidak timbul kesamaran dalam makna hadis dha’if. Apa yang menjadi masalah adalah memahami lafaz hadis hasan di sisi ulama’ mutaqoddimin (terdahulu) seperti Imam At-Tirmizi. Sebahagiannya menganggap lafaz hasan di sisi mutaqoddimin adalah jenis hadis maqbul dan sebahagian lain menganggap ianya jenis hadith mardud (tinggi sedikit darjatnya daripada hadis sahih). Pun begitu, hadis hasan diletakkan pada bahagian hadis maqbul di sisi ulama’ hadis mutaakhirin. Ini kerana, menurut mereka, hadis hasan adalah hadis yang memenuhi kelima-lima syarat hadith maqbul cuma ketelitian perawinya kurang berbanding ketelitian perawi berdarjat sahih. Maka, tidak timbul Imam Ahmad memaksudkan hadis dha’if dengan hadis hasan kerana hatta penggunaan hadis hasan sebenarnya adalah di sisi ulama’ mutaakhirin. Sedangkan, ulama’ mutaqoddimin hanya memahami ada dua jenis pembahagian yg utama iaitu antara hadis maqbul yang dikenali sebagai hadis sahih dan hadis mardud yang pelbagai namanya berdasarkan jenis-jenis kekurangan syaratnya. Maka, kesimpulannya, hatta di sisi Imam Ahmad bin Hanbal, hadis dha’if yang sesemangnya hadis dha’if, boleh digunakan dalam fadho’il a’mal, tidak pada berhujah. Malah, sebahagian ulama’ hanabilah mengutamakan hadis dha’if berbanding qiyas. 

Dipetik dari Ibnu Syazmi As-Syafie.

Sumber : http://sangpemimpiku.blogspot.com/2010/09/hukum-beramal-dengan-hadis-dhaif.html

Hadits Shahih tentang Keutamaan Surat Yasin

Pertanyaan:

Benarkah ada hadis sohih tentang keutamaan surat yasin?

Jawaban:

Pertama: "Barangsiapa membaca (surat) Yasin pada malam hari dengan mengharap keridoan Allah, ia akan diampuni (dosanya)."

Diriwayatkan oleh Ibnu Hibban dalam "Shahih"nya, Ibnus Sunni dalam "Amalul Yaumi wal Lailah", Al Baihaqi dalam "Syuabul Iman" dan lain-lain.

Imam Ibnu Katsir berkata dalam tafsirnya tentang hadits ini, "Sanadnya bagus."

Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani dalam kitabnya "Nataijul Afkar fi Takhriji Ahaditsil Adzkar" berkata tentang hadits tersebut:

هذا حديث حسن

"Ini adalah hadits hasan."

Imam Suyuthi mengatakan tentang hadits ini:

هذا إسناد على شرط الصحيح

"Ini adalah sanad yang sesuai standar shahih." (Sumber: Kitab "Al-La'ali Al-Mashnu'ah" karya Imam Suyuthi)

Imam Syaukani berkata:

حديث من قرأ يس ابتغاء وجه الله غفر له رواه البيهقي عن أبي هريرة مرفوعا وإسناده على شرط الصحيح وأخرجه أبو نعيم وأخرجه الخطيب فلا وجه لذكره في كتب الموضوعات

"Hadits: Barangsiapa membaca Yasin dengan mengharap ridho Allah, ia akan diampuni. Diriwayatkan oleh Al-Baihaqi dari Abu Hurairah secara marfu' dan sanadnya sesuai standar Shahih. Diriwayatkan juga oleh Abu Nu'aim dan Al-Khathib. Maka, tidak ada alasan memasukkan hadits tersebut ke dalam kitab hadits-hadits maudhu' (palsu)."

(Sumber: Al-Fawaid Al-Majmu'ah karya Imam Syaukani 1/303 Bab Fadhlul Qur'an, Maktabah Syamilah)

Kedua: "Bacakanlah surat Yasin atas orang yang hampir mati di antara kamu." Riwayat Abu Dawud dan Nasa'i. Hadits shahih menurut Ibnu Hibban. (Bulughul Maram karya Al-Hafizh Ibnu Hajar Al-Asqalani)

Imam Syaukani berkata dalam "Al-Fathur Rabbani" tentang hadits tersebut:

والتنصيص على هذه السورة إنما هو لمزيد فضلها وشرفها

"Disebutkannya nama surat tersebut hanya dikarenakan oleh adanya keutamaan dan kemuliaan yang lebih padanya."

Apakah itu mencakup orang yg hampir mati saja ato termasuk yg sudah mati?

Dalam At-Taysiir, Al-Munawi berkata:

وفي رواية ذكرها ابن القيم عند ( موتاكم ) أي من حضره الموت من المسلمين لأنّ الميت لا يقرأ عليه

"..dalam riwayat yang disebutkan Ibnul Qayyim: yang dimaksud "mautakum" adalah muslim yang akan meninggal dunia, karena mayyit tidak perlu lagi dibacakan."

Kemudian beliau mengatakan:

أو المراد اقرؤها عليه بعد موته والأولى الجمع 

"Atau bisa juga maksudnya adalah bacakanlah setelah kematiannya. Yang paling utama adalah digabungkan."

Berarti dibaca sebelum dan setelah meninggal. Wallahu a'lam.

قال ابن القيم وخص يس لما فيها من التوحيد والمعاد والبشرى بالجنة لأهل التوحيد وغبطة من مات عليه لقوله يا ليت قومي يعلمون

Ibnul Qayyim mengatakan, "Dikhususkannya Yasin karena di dalamnya terkandung ajaran tauhid, tempat kembali, berita gembira tentang surga untuk ahli tauhid dan kegembiraan orang yang meninggal di atas tauhid karena firman-Nya, "Seandainya kaumku mengetahui..." (At-Taysiir 1/390)

Read more at http://forum-diskusi-hadits.blogspot.com/2012/06/hadits-shahih-tentang-keutamaan-surat.html#2irLPawmdl2UU9TG.99

sumber : http://forum-diskusi-hadits.blogspot.com/2012/06/hadits-shahih-tentang-keutamaan-surat.html

Kajian Al-Tabari, Ibn-Athir & Al-Suyuti Perubahan Cuaca Dunia

Ulamak-ulamak Islam dahulu bukan sahaja hebat didalam ilmu-ilmu al-Quran dan sunnah tetapi mereka menguasai segala aspek ilmu dunia yang dapat diambil pengajaran hinggalah hari ini. Seorang saintis Sepanyol dari University of Extremadura telah menemukan catatan perubahan cuaca yang dibuat didalam kitab kurun ke 9M dan 10M. Sumber kitab tersebut mencatatkan salji turun di Baghdad pada tahun 908, 944 dan 1007 hinggakan sungai-sungai membeku. 

Kejadian berlaku lebih 1000 tahun dulu berulang kembali buat pertama kalinya pada zaman moden ini pada tahun 2008 - kitab tersebut banyak membantu ahli kaji cuaca (meteorologist) lebih memahami perubahan cuaca yang dialami sekarang.

Petunjuk tentang perubahan cuaca di Baghdad didapati dari penulis dan ulamak masyhur Islam seperti al-Tabari (913AD), ibn al-Athir (1233AD) dan al-Suyuti (1505AD); dimana mereka ini telah merakamkan perubahan cuaca dari masa ke semasa.

Penarang utama journal Weather, Dr Fernando Dominguez berkata, "Maklumat cuaca yang diperolehi dari sumber silam ini secara khususnya merujuk kepada keadaan yang melampau yang boleh menjejaskan masyarakat umum seperti kemarau dan banjir".

"Walau bagaimanapun, mereka juga telah merakamkan keadaan yang melampau yang jarang berlaku di Baghdad pada masa silam seperti ribut airbatu, sungai-sungai membeku atau terdapat juga keadaan bersalji".

Kajian tersebut memberikan maklumat berharga kepada saintis yang mencari jalan tentang corak perubahan cuaca dunia yang berubah dalam jangkamasa yang lama dan hinggalah kehari ini.

Beliau menambah lagi; " Kitab silam Arab ini amat berguna sebagai alat untuk mendapatkan gambaran saksi sebenar yang dapat menyokong teori yang dibuat tentang perubahan cuaca. Keupayaan untuk membina kembali cuaca sejak zaman silam memberikan kita sejarah berguna dalam memahami keadaan cuaca sekarang". 

SUMBER :
http://petunjukzaman.blogspot.com/2012/02/kajian-al-tabari-ibn-athir-al-suyuti.html?spref=fb

http://www.dailymail.co.uk/sciencetech/article-2107130/Baghdads-frozen-past-revealed-ancient-manuscripts.html

KISAH IMAM SUYUTI

Nama sebenarnya Abdul Rahman bin Abu Bakr As-Suyuti

Imam As-Suyuti  atau disebut Imam Sayuti terkenal kerana alimnya dalam ilmu Hadis sehingga beliau digelar ‘Syeikhul Hadis’. Di samping itu beliau juga terkenal sebagai seorang yang diberi oleh Allah banyak Karamah. Kelebihan Imam Suyuti dalam ilmu Hadis menyebabkan beliau sering difitnah oleh orang-orang yang menaruh hasad terhadapnya.

Di Mesir, beliau pernah memberi fatwa yang tidak disenangi oleh beberapa orang yang merasa bersalah akibat fatwanya itu. Mereka menghasut supaya beliau disakiti. Seorang lelaki telah memukulnya dan melemparkan beliau ke dalam sebuah kolam bersama pakaiannya.

Imam Suyuti kemudian meninggalkan Mesir dan enggan datang lagi ke negeri itu, sementara orang yang memukulnya hidup melarat dan merasa lapar sepanjang waktu. Dia sentiasa berhutang dengan orang lain untuk membeli makanan, tetapi tidak berdaya membayar hutangnya. Setiap hari orang datang mengetuk pintunya menagih hutang, namun dia masih berhutang dengan orang lain.

Ada sekumpulan orang hendak menguji Karamah Imam Suyuti, lalu mereka meminta beliau menyatakan (menerusi kasyafnya) apa yang akan terjadi pada seorang penguasa daerah yang terkenal zalim terhadap rakyat di daerah itu.

Imam Suyuti berkata, penguasa yang zalim itu pada sekian hari akan terbunuh dan akan diganti dengan orang yang namanya fulan bin fulan.

Dengan niat buruk, mereka menyampaikan ramalan Imam Suyuti itu kepada penguasa yang zalim itu hingga penguasa itu memerintahkan orang-orangnya mencari Imam Suyuti untuk dihukum bunuh.

Tetapi Imam Suyuti berjaya meluluskan dirinya dan tidak dapat dikesan selama 40 hari hingga penguasa yang zalim itu sendiri terbunuh dan diganti dengan penguasa yang lain.

Syeikh Najmul Ghazi meriwayatkan dari seorang khadam Imam Suyuti yang bernama Muhammad bin Ali Al Hibak yang bercerita bahawa Imam Suyuti pernah berkata kepadanya : ‘Aku akan bawa engkau ke Masjid Al Haram untuk bersembahyang Asar, dengan syarat engkau tidak memberitahu sesiapa tentang hal ini sepanjang hayatku.’

Khadam itu bersetuju mematuhi syarat tuannya itu. Maka Imam Suyuti pun memegang tangannya dan menyuruh dia memejamkan matanya. Kemudian dia ditarik oleh Imam Suyuti berjalan sejauh 27 langkah. Kemudian beliau disuruh membuka matanya.

Kata khadam itu : ‘Masa aku membuka mata, aku lihat kami sedang berada di Ma’la dekat kuburan Siti Khadijah. Kami menziarahi kuburnya dan kubur Imam Fudhail bin Iyadh dan Sufyan bin Uyainah. Kemudian kami masuk ke Masjid Al Haram dan tawaf serta minum air Zam-zam. Bila sampai waktu Asar kami pun sembahyang Asar berjama’ah.

Kemudian Imam Suyuti berkata : ‘Perjalanan kita dari Mesir ke Makkah ini tidak menghairankan. Lebih hairan, ada seorang Mesir yang duduk hampir dengan kita tapi tidak mengenal kita’.

Imam Suyuti berkata : ‘Sekarang tugas kita di sini telah selesai. Jika kamu mahu tinggal di sini saya izinkan.’ Tetapi khadamnya lebih suka untuk pulang. Lalu Imam Suyuti memegang tangannya dan membawa dia berjalan tujuh langkah sambil memejamkan matanya.

Bila dia membuka matanya, dilihatnya mereka sedang berada di daerah Juyusyi, di kota Khahirah. Dia mengikut Imam Suyuti ke Masjid Ibnu Tulun dengan menunggang keldainya.

Salah seorang murid Imam Suyuti bernama Syeikh Abdul Qadir As-Syadhili meriwayatkan bahawa Imam Suyuti pernah berkata : ‘Aku pernah berjumpa dengan Rasulullah s.a.w. dalam keadaan jaga (bukan dalam mimpi). Aku dipanggilnya : ‘Wahai Syeikhul Hadis!’ Dan aku pernah bertanya : ‘Ya Rasulullah s.a.w. apakah aku termasuk ahli syurga?’ Rasulullah menjawab : ‘Ya benar.’ Aku bertanya lagi : ‘Tanpa diseksa dahulu?’ Baginda menjawab : ‘Ya, sesuka hatimu.’

Syeikh Abdul Qadir As-Syadhili pernah bertanya : ‘Wahai tuan guru, berapa kali tuan berjumpa dengan Rasulullah s.a.w. dalam keadaan jaga?’ Imam Suyuti menjawab : ‘Lebih 70 kali.’

Imam Suyuti wafat di Kaherah, Mesir tahun 911 Hijriyah

http://kisahteladan.info/ulama/imamsuyuti.html